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Also ich habe das Buch gelesen und den Film gesehen. Der Unterschied ist nicht groß.

Die Frage, die dieser Artikel aufwirft, ist: "Warum lieben Nazis das Buch und den Film?"

Der Autor arbeitet heraus, dass der Film schon in diversen seiner Aussagen faschistoid, frauenverachtend und gewaltverherrlichend ist und Nazis deswegen "Fight Club" einerseits zur Identifikation, andererseits zur Propaganda nutzen.

Da lohnt es sich das Buch doch noch mal unter diesem Blickwinkel neu zu lesen und den Film neu zu sehen. Oder?

Hier ein paar Screenshots von der Kreisbürostelle der NPD in Pirna, dem "Haus Montag":

Vielleicht hat jemand Bock, die Interpretation zu lesen, die ich mal dazu geschrieben habe. Kritik und Kommentare erwünscht: mona_alona at riseup dot net

Interpretation von „Fight Club“ - Befreiung ist ein schmerzhafter, langer Prozess

Der Weg der Befreiung ist ein schmerzhafter Prozess. Er fordert die Aufgabe aller Gewohnheiten, die Verachtung von Eigentum, das Verwerfen bürgerlicher Moralvorstellungen und die grausame, aber notwendige Einsicht darin, dass wir als Generation unserer Zeit ganz die Herrschaftsverhältnisse verkörpern, mit denen die Gesellschaft durchzogen ist. Der Weg der Befreiung wird von Einzelnen begonnen, welche die Sicherheit, die Vertrautheit, aufgeben, gegen die ihnen zugewiesenen Rollen aufbegehren, die also gegen ihre Erniedrigung und Unterdrückung rebellieren.

Der Film „Fight Club“ ist deswegen bis heute höchst interessant, weil er nach wie vor gerade aufgrund seiner unmittelbaren Brutalität, aber auch der faszinierenden Erzählform Diskussionen hervorruft. Jene, die ihre Lust an der reinen Inszenierung von Gewalt, Chaos oder Männlichkeitsvorstellungen finden und sich gerade deswegen an den Szenen und dem Stil des Filmes berauschen, haben nicht verstanden, worum es geht. Wer aber den Film dahingehend kritisiert, dass er von einer verkürzten Kapitalismuskritik ausgeht, Gewalt als Selbstzweck setze, Männlichkeit glorifizieren und die Komplexität von gesellschaftlichen Verhältnissen gefährlich reduzieren würde, hat jedoch in gleicher Weise keinen Zugang zur tiefen philsophischen Dimension, welche „Fight Club“ beinhaltet.

Was im „Fight Club“ selbst geschieht, jene exzessive Prügelei ohne Sinn und als reine Erlebniskur ist keineswegs die Befreiung in einem emanzipatorischen Sinne. Es handelt sich zunächst lediglich um das kollektive Ausleben jener Gewalt, die den Menschen nicht ursprünglich eingegeben ist, sondern ganz im Gegenteil Ausdruck der Grundlagen, auf welche diese Gesellschaft beruht. Wenn es um die Grundlagen geht, dann auch um die ganz alltäglichen Erfahrungen der Menschen, welche auf die Rolle von vereinzelten Konsument_innen, Lohnarbeiter_innen, Staatsbürger_innen reduziert werden, denen ein selbstbestimmtes Leben versagt wird und die sich den Rollen, die ihnen auferlegt werden mit Gleichmut, Fatalismus, Idiotie und Konsumismus fügen.

Der Protagonist der Erzählung weiß genau unter welchen Verhältnissen und in was für einer Scheinwelt er lebt. Seine Situation wird ausführlich geschildert und zwar – faszinierender Weise – von ihm selbst: Als „Ikea-Boy“ verfällt er dem stumpfsinnigen Konsum. Insbesondere durch seinen Job bei einem Autokonzern, wo er die berechtigten Versicherungsansprüche von Verkehrsunfallopfern abweist, ist sein Umgang mit dieser kalten Welt ohne tiefgehende soziale Beziehungen der pure Zynismus. Somit stellt er – stellvertretend für alle anderen, die zum Fight Club finden - eine perfekt angepasste und entmündigte Hülle seiner Selbst dar, die nur noch empfinden kann, wenn sie sich am Leid anderer Menschen weidet. Dies tut er in den Selbsthilfegruppen bei jenen Institutionen, welche für die Erzeugung „des Sozialen“ als zuständig erklärt werden.

Unter gewaltsamen, inhaltslosen, stupiden und zynischen Verhältnissen leben die Menschen. Die sich im Fight Club prügelnden Männer gehen jedoch einen anderen Weg ein, nämlich den verbotenen und verpönten der (Selbst)Zerstörung und des Nihilismus. Dort leben sie aus, was ihnen die Gesellschaft eingegeben hat und Frauen sind im Patriachat von dieser Selbsterfahrung nach dieser Logik ausgeschlossen. Auf paradoxe Weise erfahren sie durch Extremsituationen, dass die Verneinung ihres bürgerlichen Lebens und ihrer eigenen durch die Gesellschaft gewordene Person gleichzeitig der Aufschrei gegen die Reduzierung ihrer Menschlichkeit ist. Es findet hier keine Rückkehr zu vermeintlich unmittelbaren, archaischen und deshalb gewaltsamen Formen der gleichberechtigten Verbrüderung statt. Was geschieht ist die streng verregelte Inszenierung dessen, was Tatsache ist; der Ausdruck und das Teilen von Schmerz, indem sich die Männer gegenseitig Schmerz zufügen.

Dabei bleibt es jedoch nicht. Tyler Durden, welcher in jeglicher Hinsicht jene Person darstellt, welche der Erzähler prinzipiell sein könnte, rekrutiert aus den Anhängern des Fight Club Männer zum Aufbau einer Terrororganisation, welche schließlich das geheime „Projekt Chaos“ ins Leben rufen. Die verfallene Villa in einem verlassenen Teil der Stadt wird ihre Ausgangsbasis und ihre Rückzugsort. Der morbide Charme, den diese Umgebung ausstrahlt, steht in schroffem Gegensatz zur gesprengten Wohnung des Erzählers und lädt zum Kampf, zur Weltverachtung und zur Selbstverantwortung insofern ein, als das hier keine gesellschaftlichen Ordnungsmächte hinein regieren – außer jenen, welche in die hier Eingenisteten selbst eingeschrieben sind. Die verfallene Villa mit ihren alten Zeitungen, den sexuellen Orgien, dem unter Wasser stehenden Keller und dem selbstgebauten Sprengstofflabor, in welchem Tyler dem Erzähler mit Säure endlich das Aufgeben und Loslassen einbrennen will – sie ist nicht das, wo es hingehen soll, sondern Zwischenstation in eine unbekannte Richtung. Ebenso wie die Selbstdisziplinierung der Organisationsmitglieder - die exemplarisch am Erzähler vorgeführt wird und mit denen sie sich für die Auseinandersetzung zurichten – eigentlich kein Selbstzweck darstellt, sondern notwendige Maßnahmen sind, um unter den gegebenen Umständen eine durchaus radikale Handlungsweise zu entwickeln.

Die Organisation aber gewinnt eine sektierische Eigendynamik, worauf sie mit ihren hochmoralischen Ansprüchen mit dem völligen Abbruch des bisherigen Lebens und damit auch ihrer widersprüchlichen Individualität, von Anfang an schon ausgerichtet war. Der Zweck der Organisation scheint in nichts anderem als dem Rücktragen der Gewalt und des Zynismus in die Gesellschaft zu bestehen, welche sie hervorbrachte. Sinnbildlich steht dafür die Seife: Gewonnen aus dem zerstörerischen Überfluss der Gesellschaft, der sich in ihren Körpern befindet, kann sie entweder dazu dienen, uns vermeintlich vom Schmutz unserer Existenzweise rein zu waschen, oder – als Grundlage für Sprengstoff, den jeder selbst machen kann! -, das Bestehende aufsprengen. Dafür entwickeln die hasserfüllten Erleuchteten eine strenge, dezentralisierte Organisationsform, spezifische Prinzipien und einen professionellen, planmäßigen Terrorismus. Sie bekämpfen ihre Feinde (konkret Polizei und Justiz als Ordnungsmacht), ergötzen sich an ihren Taten und bringen immer größere Aktionen hervor um – rein negativ - ohne Vorstellung von einer anderen Gesellschaft, die jetzige ins Chaos zu stürzen.

Eine Grenze haben sich die selbsternannten Rächer jedoch gesetzt: sie vernichten kein Menschenleben – wenn man dies ernst nimmt, ist das auch bis zuletzt ihr Grundsatz. Auf grausame Weise glauben sie sich jedoch berufen, Menschen Neuanfänge zu ermöglichen, wie aus der Szene mit dem Überfall auf den 24-Stunden-Shop deutlich wird. Bobs Neuanfang hingegen währte kurz. Der hodenkrebskranke Mann aus der Selbsthilfegruppe des Erzählers (somit aus seinem „früheren“ Leben), wurde von ihm entgegen den Prinzipien der Assoziation aufgenommen. Eigentlich bestand er den harten Aufnahmetest in die Organisation nicht, doch aus Freundschaft nimmt ihn der Erzähler auf und bricht erstmalig seine eigenen Regeln. Er ist es, der bei einem ihrer Anschläge in der Verfolgung durch einen Polizisten erschossen wird. Die Männer sind aufgebracht, verstört über dieses Ereignis, weil sie seinen Tod als einen Angriff auf sich selbst empfinden, die sie ihre Individualität für die Organisation geopfert haben. Der Erzähler hingegen ist bestürzt, weil er Bob als Mensch nahegestanden hatte. In einer eindringlichen Rede erinnert er an diesen Umstand und benennt ihn als „Robert Paulson“. Die regelversessenen Fanatiker greifen diese Benennung auf mit dem Kommentar, nach dem Leben hätte „man“ sich einen Namen verdient. Indem sie kollektiv und willenlos immer wieder den Satz „Sein Name war Robert Paulson“ wiederholen, ent-nennen sie Bob wieder, machen aus dem Toten ein Mythos. Abgekoppelt von der wirklichen Person, die er war, als entindividualisierter Teil der Organisation wird sein Name, also der des konkreten einzelne Menschen, bedeutungslos.

Meiner Interpreation nach kann die „Organisation“ durchaus als eine politische und revoluionäre verstanden werden, welcher es im anarchistischen Sinne nicht darum geht, die Macht zu ergreifen oder Konzeptionen für eine bessere Gesellschaft zu entwickeln, sondern die stattdessen rein negativ die Konflikte offenlegt und die Auseinandersetzungen in den gesellschaftlichen Verhältnissen annimmt beziehungsweise auch anfacht. Wenn die neoliberale Gesellschaft mit all ihren Erscheinungen (fehlender Sinn, Konsumismus, Gewalt, Normierung usw.) als Totalität angesehen wird, scheint es keinen anderen Ausweg zu geben, als ohne konkrete Utopie gegen die Gesellschaft selbst zu rebellieren, was auch Gewalt beinhalten muss, denn die Bedingungen des Handelns sind für jene, die aufbegehren nicht frei wählbar. Ausgegangen wird von den vorfindlichen Bedingungen und dem vorherrschenden liberalen Freiheitsverständis, nach dem es stets darum geht, „Freiheit von“ äußeren Einflüssen zu erlangen und nie die Frage danach gestellt wird, auf welchen Grundlagen „Freiheit“ - oder auch ein selbstbestimmtes Leben – beruht. Eine Gesellschaft, welche die Entwicklung jeglicher echter Alternativen verhindert oder sie sogleich in ihrer Totalität integriert, entschärft, ausgrenzt, einsperrt und vermarktet, kann nur darauf hinauslaufen, unbewusste oder gezielte Zerstörung gegen sich selbst hervorzubringen.

Andererseits aber sind sie die Bedingungen des Handelns eben auch nicht determiniert und dies ist der Grund, weswegen die Figur des Erzählers durch den Tod von Bob die Entscheidung fällt, einen anderen Weg einzuschlagen. Er begreift instinktiv, dass eine revolutionäre Bewegung keine Mittel anwenden darf, die im Widerspruch zu der von ihr ersehnten Gesellschaft stehen. Wie erwähnt findet sich darüber keine positive Vorstellung, aber aus der Negation des Bestehenden leitet sich ab, worum es nicht gehen soll. Darum aber geht es letztendlich um das selbstbestimmte Leben von Einzelnen, welche in gelingenden gleichberechtigten sozialen Beziehungen, ohne die krankhaften Auswüchse einer selbstzerstörerischen Umgebung leben. Die Vorstellung und die Sehnsucht nach anderen Verhältnissen kann nur dadurch gewonnen werden, dass auch schon anderes, zumindest als Ahnung, erfahren wurde. Am Anfang steht aber das Nein, die Empörung, das spontane Aufbegehren – auch, wenn es noch nichts über seinen konkreten Inhalt sagt.

In der Endszene bei der Zerstörung der Bankinstitute und dem daraus hervorgehenden Neuanfang, wird meiner Meinung nach sichtbar, was dafür die emanzipatorische Grundlage sein kann: Es ist die Beziehung zwischem dem Erzähler und Marla. Sie betonte im Verlauf der Geschichte mehrfach und trotz ihrer gegenseitigen Missachtung, dass es sich um eine Beziehung handelt – und eben nicht um „Sportficken“ wie mit dem Alter-Ego Tyler Durden. Meiner Interpretation nach geht es hier keineswegs um einen Akt der Wiederherstellung einer Kernfamilie als vermeintlicher Ausgangsbasis einer irgendwie geordneten Gesellschaft. Vielmehr steht die Liebe und das damit verbundene Vertrauen zwischen den beiden für die Basis auf der die kommende Gemeinschaft beruhen könnte. Symbolisch stellt sich hierbei die Sehnsucht nach einer autonomen, gemeinschaftlichen und dennoch individualistischen Lebensform dar. Die Betonung der Individualität ist dabei essentiell für eine emanzipatorische Perspektive, denn die Gemeinschaft der Kämpfenden ist eine adäquate Antwort auf die Vereinzelung und Vereinsamung in der bürgerlichen Gesellschaft. Um aber zur befreiten Gesellschaft zu gelangen, braucht es sich befreiende Menschen, die eben gerade als widersprüchliche, unterworfene und zugerichtete Subjekte handlungsfähig werden, ihre Identität nicht aufgeben, sie aber auch nicht einach annehmen, sondern bewusst gestalten wollen.

Um an diesen Punkt – in der Tat ein offener Neubeginn - zu gelangen muss der Erzähler jedoch die Waffe auf sich selbst richten und seine gespaltene Persönlichkeit überwinden um endlich selbstständig die Entscheidung zum selbstbestimmten Leben zu finden, wo er zuvor doch in der Ideologie des Fight Clubs und der Organisation gestanden hatte. Hier zieht sich eine Erkenntnis des Film durch: Befreiungsakte sind Akte der Selbstermächtigung. Als solche sind sie oft verletzend, hinterlassen Platzwunden und Narben. Dafür ist die Ideologie der Befreiung in gewisser Weise notwendig, ohne sie gäbe es keinen Antrieb für eine radikale Transformation, welche sich immer auch durch die Subjekte vollziehen muss. Doch um soziale Freiheit konkret zu leben – was keineswegs mit absoluter Erfüllung gleichzusetzen ist – muss die Ideologie der Befreiung selbst überwunden werden und sich der Erzähler zu diesem erneuten Schritt in die Unsicherheit entscheiden.

Somit werden in der Begegnung mit konkreten Menschen, auch Ansätze zur Entwicklung von „positiven“ Vorstellungen über die kommende Gesellschaft sichtbar – zum Glück freilich, ohne, dass diese irgendwie näher bestimmt werden würden. Denn der Sinn der zu erschaffenden neuen Gesellschaft liegt nicht irgendwo verborgen oder verschüttet, sodass er wieder ans Licht geholt werden könnte – er kann immer erst durch das aktive Handeln von Menschen gemeinsam hergestellt werden. Es ist von großer Wichtigkeit, dass der Widerspruch zwischen dem Weg der Befreiung und der konkreten sozialen Freiheit selbst im Film nicht aufgelöst wird. Faktisch ist er nicht aufzulösen, sondern immer dort vorhanden, wo Menschen in vorfindlichen Verhältnissen gegen diese handeln wollen und ganz und gar von ihnen subjektiviert sind.

Deswegen erscheint mir auch die Darstellung und Thematik der Gewalt in Fight Club der Tiefe des Gegenstandes angemessen, was nicht bedeutet, dass Menschen diese – oder den Film - deswegen gutheißen sollen, wenn sie derartige Inszenierungen einfach abstoßend finden, was in ähnlicher Weise auch für die Männlichkeit gilt. Befreiungsprozesse geschehen keineswegs durch Gewalt an sich, noch wäre Gewaltanwendung ihre Ausgangsbedingung oder in der ausgeübten Zerstörung die Freiheit zu verorten. Trotz der Notwendigkeit der Zerstörung muss es darum gehen, neue soziale Beziehungen und andere Formen des Zusammenlebens zu entwickeln – in ihnen wird soziale Freiheit in einzelnen Aspekten konkret erfahrbar.

Dennoch ist die Thematisierung von Gewalt in einer gewaltsam zusammengehaltenen Gesellschaft von enormer Wichtigkeit, um Kritik an dieser zu üben und eben gerade auf das Leiden realer Personen aufmerksam zu machen, welche wir alle sind, die wir der Abfall dieses Systems darstellen. Wie auch in Bezug auf den Staat oder andere Herrschaftsverhältnissen kommen auch progressive und weitdenkende Menschen aus der Frage nach der Gewalt nie heraus. Deswegen werden Befreiungsprozesse stets auch existente Gewalt hervorrufen, vor allem indem sie gewaltsam unterdrückt werden – die Frage ist, wie damit umgegangen werden kann, wie diese abzuwehren oder anzuwenden ist und ob sie einer Tendenz zur Selbstzweckwerdung unterliegt, sich verselbstständigt und damit das Projekt der Emanzipation verunmöglicht und in sein Gegenteil wendet.

Die hier dargelegte Filminterpretation zu „Fight Club“ zielte nicht darauf, alle Bedeutungsebenen des Filmes tiefgehend darzustellen oder auf alle Details einzugehen. Erst recht sollte keine allgemeingültige Deutung vorgeschlagen, sondern vielmehr der Raum für eine freie gedankliche Assoziation geöffnet und das Interesse für die mögliche Tiefe der Erzählung geweckt werden. Wahrscheinlich wurden mit diesem Vorgehen Deutungen vorgenommen, die nicht im Sinne des Romanautors oder Regisseurs waren. Nichts desto trotz können sie als darin vorhanden angesehen werden. Eine wesentliche Intention meiner Betrachtung war aufzuzeigen, dass der „Fight Club“, „die Organisation“ oder „die individuelle Zurichtung“ ihrer Mitglieder nicht als glorifiziertes und gewaltverherrlichendes Ziel zu begreifen sind, sondern dass der überwundene Zynismus durch seine Wandlung in einen radikal handelnden Nihilismus auch Befreiungsperspektiven beinhaltet, welche es zu entfalten gilt. Dass dies geschieht und weder Ideologie, Organisation, Weltverneinung oder Gewalt zum Selbstzweck werden, ist permanente Aufgabe von emanzipatorischer Bewegung.

Nichts desto trotz aber ist der Weg zur Befreiung auch ein schmerzvoller Prozess, wenngleich er viele Aspekte aufweist, von denen die meisten kaum mit Gewalt im engeren Sinne zu tun haben. Schmerzen werden den „Menschen in der Revolte“ dadurch zugefügt, dass sie Gewöhnung, Sicherheit, Wohlstand und Gewissheiten aufgeben und sich in konkreten Auseinandersetzungen befindend verstehen. Wenn aber die Versuche gelingender sozialer Beziehungen in neu zu entwickelnden Institutionen, neben dem politischen Handeln, auch Ausgangspunkt für Befreiungsprozesse sind, bleibt uns die Hoffnung, dass diese neben dem Schmerz auch erfreuliche Erfahrungen ermöglichen.

"Als Anarchistin ist es klar, dass der Film konterrvolutionär ist, da das Fazit nahelegt, dass militante antikapitalistische Kämpfe nur von schizophrenen bzw. psychisch labilen Menschen gutgeheißen werden können."

Erst als er sich mit offenen Augen in den Kopf schießt, verschwindet sein Alterego.

Erst als Taylor bereit ist, das zu tun was notwenig ist, benötigt er kein Alterego mehr.

Ich denke nicht, dass nur schizophrene und psychisch labile Menschen antikapilatistische Kämpfe gutheißen können, sondern das es darum geht, das die kapitalistische Gesellschaft so total ist, das Individuum schizophrene Züge annehmen muss, um überhaupt ernsthaft dieser etwas entgegensetzen zu können. Taylor hätte das alles selber tun können, nur bis zum Schluss als er die Knarre im Mund hat, hängt er immer noch an seiner bürgerlichen Existenz. Erst da erreicht er den Nullpunkt und ist zum ersten mal bereit wirklich konsequent zu sein. Und just in dem Moment explodiert die gesamte kapitalistische Finanzwirtschaft. Er und Marla stehen am beginn einer neuen Welt.

Würde deine Interpretation stimmen, würde, wie in allen anderen Filmgeschichten, am Ende doch wieder die Gesellschaft über einen tragischen Held triumphieren und sich nichts verändern.

Dem ist aber nicht so. Seine letzte Wachphase ist eher der letzte Versuch, seines bürgerlichen Egos sich noch einmal richtig gegen jede Form der Subversion aufzulehnen.

Hui, der Fanclub von Fight Club schreibt.

Und ihr "Chucki" kann keinen braunen Müll verzapfen, weil der ja schwul ist, so wie es Ernst Röhm von der SA und Michael Kühnen von der FAP es waren.

https://de.wikipedia.org/wiki/Ernst_R%C3%B6hm

https://de.wikipedia.org/wiki/Michael_K%C3%BChnen

Und weil Douglas Pearce von "Death in June" schwul ist, hat man auch eine CD mit SS-Totenkopf im Regal stehen, gleich neben dem Sammelband von "Tom of Finnland".

https://de.wikipedia.org/wiki/Death_in_June

https://de.wikipedia.org/wiki/Tom_of_Finland

Für solche Geistesgrößen sind Schwule, Lesben und Queer per se gegen Nazis und Faschisten. Nur die Heten sind rechts. Und wer was anderes sagt ist ein homophobes Arschloch. Jawoll!

Und überhaupt, wenn frau als Anarchafeministin auf diese Bücher steht, dann kann einfach daran Nichts falsch sein. Und Kritik daran ist "unfundierte Scheiße" und "unreflektierter Müll".

Schätzchen, was bist du noch mal?

Anarchafemministin? Was ist denn das für ein Verein?

Ach männö, so was verdirbt einem doch glatt den Kaffee am Samstag morgen.

Wieso hat die RBN-Redaktion Mantova des faschistischen Radio "Radio Bandiera Nera" von CasaPound Italia mit Chuck Palahniuk 2007 ein Interview gemacht und im Oktober 2007 ausgestrahlt? Wieso hat er diesem Radio ein Interview gegeben?

Wieso kann man Fight Club - Plakate im faschistischen Buchladen "la testa di ferro" in Rom kaufen? Die Plakate tragen das Eisenkopf-Logo des Ladens.

Wir brauchen entlich wieder ein Propaganderministerium, was für die Bewegung entscheidet, welche Kultur der Erziehung des sozialistischen Mensch zuträglich ist und welche nicht. Es kann ja nicht sein, dass die Menschen Kulturgüter völlig auf sich allein gestellt interpretieren müssen. Also, an dieser Stelle ein großes Danke Schön an den Autor, dass er mir aufgezeigt hat, dass ich faschistische Machopornos mag! Ich gelobe Besserung, gehe zum neuen Selbstgeiselungsministerium und hole mir meine gerechte Strafe ab.

beste!

Und wie sieht das alles neu aus, seit Schuld und Schulden abermals und im Rahmen des EU-Oberhauses, des Ministerrats, neu zusammengeführt wurden? Stellt sich nach dem vergeblichen und demokraitischen und friedlichem OXI-Votum der griechischen WählerInnen nicht solches als Frage neu? Ist- in der Logik des Films gefragt, der schlichte Schlag in die Fresse nicht ehrlicher, weniger schmerzhaft, schneller vorbei, durch "if someone taps... gives up..." selbstbetimmter zu beenden?

Ist es am Ende das, was das Prügeln im Fightclub den vom Fightclub gesprengten Kreditkartenfirmen menschlich überlegen, zu bevorzugen macht: Das MANN einfach aufgeben kann? Anders als Alexis Tsipras? Er kann symbolisch seinen Finanzminister gehen lassen. Aber er muss bleibeen und einstecken: In die Fresse, in die Eier, in den Magen, auf die Kurze Rippe....

Vielleicht geht es ja in Fight Club nur darum: Zivilistation ist, wenn sie akzeptieren, dass du aufgibst. Was der Gouvernementalité naturlcih im Traum nicht einfällt. Oder dem Neoliberalismus. Diese wollen Deinen rast- und schlaflosen Einsatz für ihre Zwecke. Und nicht deine Passivität

Einmal die Woche mit den KollegInnen raufen -  das ist wa anderes.

http://www.jjjc-bochum.de/web/index.php